园林文化 ---------  □ 雪仙【董事办】  
 
广场代替了园林，
多元代替了一元，
对话代替了冷战。

暑假去了一次大连，在星海广场，站在“书”上，面对大海，浮想联翩。星海广场有一片脚印，从远古走来，由赤脚到皮鞋，走近一本巨大的书，这本翻开的书比篮球场还要大，是现代文明的象征；在书的外面是辽阔的大海，象征着人类还未探索的知识海洋。

近年来，各个大小城市甚至乡村，都在修建广场，这是生活水平提高的标志，广场改变着人们的休闲方式。由此想到了古代人的休闲，相到了大院儿，想到了园林。

古代和近代的商人有了闲钱首先是买地、盖房子，房子不断增加，就成了大院儿。流传下来的如山西的乔家大院儿，那是为家人建造的，他要娶上若干个老婆，生若干个儿子，希望家族永远兴旺下去，可是他们不懂，配偶是不可能并存的，多一个配偶就是多一派敌对势力，所以，“大院”在他死后就会被划分掉，流传不会久远。

大院儿是商人建的，园林是仕人建的。古代和近代的“仕人”有了闲钱都修建园林，修建园林的目的比较复杂。
这要从陶渊明说起。

陶渊明描写的“世外桃源”，那种超然无争的境界，那种纯朴安逸的生活，加上那种依然忧国忧民的期待，深深影响着历代文人。他们羡慕那种生存状态，可是内心又充满矛盾，毕竟，读书科举不是为了出世的。 真要让他们像陶渊明那样“出世”到死，并不甘心。其实，在《桃花源记》中，陶源明也不是真想出世的，不信你就研究一下“出世”和“以退为进”这两种情绪在文中的比例，看看哪种多一点？

“世外桃源”引来了“园林文化”的繁荣，到隋唐时期，酷爱园林的风气在文人士大夫中十分盛行，王维和白居易都曾作诗描写。明清时期就有了专门的园林工匠，还出版了专门的书籍，如《长物志》和《一家言》。

可别小看园林的作用。

仕途难免曲折，未得志，得志，不得志，东山再起——在这起伏跌宕的过程中，园林成为他们的心灵家园。
首先，园林是用来“期待”的。 仕人骨子里都想着“入世”，只有在“失宠”和“不得志”的时候才会想到“世外桃源”，那是为了暂时回避皇权，有朝一日再走进权力中心。大山里的“桃园”远离都市，加上交通工具落后，信息闭塞，与世隔绝，那绝不是仕人真正想去的地方。于是他们在都市附近，在皇权所及的地方，修建园林，既可做出与世无争的姿态，又可在需要的时候再次出山。

其次，园林是用来“交友”的。“乔家大院”那样的院子是封闭的，园林则是开放的，这里是聚会的场所，常常高朋满座，饮酒做诗，在园林里形成了学术帮派，甚至是政治帮派。

再次，园林是用来“享受”的。陶渊明的“世外桃源”是纯自然的，太清苦；“园林”则有山有水有景观。历代文人所修建的园林，风格各异，刚柔相济，集人文与自然于一体，园林的结构体现着主人的性格乃至世界观。
另外，园林里的土地有些用于生产，园林外的渠壑则有军事性质。

因此，好的园林传世久远。

“仕人”崇尚的主流意识形态是忧国忧民，“达则兼济天下”，实在不得已的时候，退居园林，“穷则独善其身”，中国的“园林文化”如此发达正是他们“可进可退”的心理写照：能“进”就造福一方，不得不“退”就隐居山水，在园林里著书立说，享受生活，期待再起。

园林在一定程度上满足了“仕人”的心理需要：一则清高，不肯同流合污；二则未能免俗，总想走近权力中心，要教化他人。于是他们借寄情山水来修身养性、期待明君。

仕人的存在其实代表的是“官本位”。那是的商人是没有社会地位的。

现如今，教育的普及消除了文化精英的神秘，经济的发达消解了官宦的权威，法制的建立提高了“人”的价值。

人的多元化发展代替了一元化，人们可以做出多种人生选择：当官、经商、做学问，等等，人人有选择的自由，更可喜的是，不仅有“选择权”，而且有“实验权”，还有“放弃权”。放弃的时候，退出成本很低，甚至没有退出成本还有“利润”，因为，你在那个领域干过，就积累了“人脉”，就了解了它的“游戏规则”，也许日后还有用。受教育程度高、综合素质好的人可选择、试验、放弃的机会就更多。

广场代替了园林，多元代替了一元，对话代替了冷战。

我们每天忙忙碌碌，在忙的同时，思考一下身边的变化，也算是一种享受。

［作者系集团董事会办公室研究部员工］